sábado, 11 de abril de 2020

¿El arte es elitista?

Hoy la plataforma ‘Obras de Arte Comentadas’ publicó en sus redes este texto de Roberto González Elizalde:

«“Entonces el arte es elitista”, exclamarán con rabia algunos, y argumentarán que “por qué el arte se ha vuelto tan complejo”. Creo que cualquier experiencia humana que quiera ser vivida y percibida de forma plena necesita de toda nuestra atención y de toda nuestra disposición para entrar en ella. No nacemos con una facultad o aptitud para consumir deportes, pero muchas personas han colocado su atención en entender el futbol americano y han tenido la disposición para aprender reglas, estrategias, jugadores. Lo mismo sucede con el arte, es un interés que se desarrolla.» 

En la publicación original alguien decía que este escrito le suena a que "los pobres son pobres porque quieren". Le puedo responder que ése es un punto interesante, complejo y, en el fondo, injusto.

Es un tema de educación y de estudio. Si quieres entender matemáticas, las estudias. Si quieres entender mecánica cuántica, la estudias. Si quieres entender sánscrito antiguo, lo estudias. Igual pasa con el arte.

La capacidad de estudio, el talento y la inteligencia son democráticos. Todos --ricos y pobres-- podemos estudiar y aprender. Los ricos son tan listos o tan tontos como los pobres. Ahí están muchísimos libros de teoría del arte para los que quieran abrirlos y TRABAJARLOS: en la Biblioteca Vasconcelos, en el archivo de Ex Teresa, en la biblioteca del Instituto de Investigaciones Estéticas, en línea o en muchos otros lugares.

Pero aquí comienza el problema: el acceso a la educación no es democrático. Acabo de mencionar tres bibliotecas del DF, porque en ese lugar vivo. Pero no todas las poblaciones tienen el mismo número de bibliotecas; México está demasiado centralizado y no debería estarlo. No todas las personas tienen acceso al mismo nivel de educación. Agradezcamos a la Revolución Mexicana y a los regímenes que siguieron la creación de las instituciones de educación pública, laica y gratuita (y hasta cierto nivel, obligatoria); en otros países no existe la universidad pública gratuita. Pero, aun así, hay cifras muy tristes en la educación nacional; México está en los últimos lugares de la OCDE en aprovechamiento escolar.

Hay más factores. Si naciste en una familia que lleva tres generaciones de educación universitaria, acceso a escuelas bilingües, un ingreso desahogado, posibilidad de viajar al extranjero y ciertos contactos en las instituciones culturales, obviamente tendrás más oportunidades de adquirir mayor CAPITAL SIMBÓLICO (lo llama Bourdieu) que alguien que tiene padres analfabetos, que debe dedicar varias horas diarias a un empleo de medio tiempo como obrero, y que llega a la escuela habiendo dormido mal y sin haber desayunado. Desde luego, este último caso es profundamente injusto e indignante, y hay que solucionarlo.

Un apoyo económico suficiente es necesario para que alguien pueda dedicar todo su tiempo, con profundidad y en detalle, a desarrollar una investigación científica, a escribir un libro, a planear una exposición. (Habrá excepciones de quienes salen a flote por sí solos; los considero excepciones.)

Sin embargo ¿es mala esa investigación científica, ese libro o esa exposición por haber provenido de un apoyo económico extra? ¡¡NO!!

Ni el Gran Colisionador de Hadrones, ni el 'Ulysses' de James Joyce, ni el 'Tractatus' de Wittgenstein, ni la poesía de Gerardo Deniz ni 'Étant Donnés...' de Marcel Duchamp son "fifís" por haber sido hechos con un alto capital simbólico.

El mismo malentendido ocurre con el Fonca. El Fonca no es (no siempre es) la raíz de la desigualdad en los grupos de creadores. (Tiene muchos funcionamientos qué mejorar, desde luego.) Es al revés: el Fonca es un REFLEJO de una sociedad que ya DE ENTRADA es desigual e injusta: obviamente quienes hayan tenido más tiempo libre para leer sobre arte contemporáneo tendrán mayor acceso a las becas porque podrán sustentar mejor sus proyectos. Quienes hayan podido dedicar más horas de su vida a producir obra propia y a promoverla en México y en el extranjero podrán tener mayor y muy probablemente (aunque no seguramente) mejor trayectoria.

¿Eso es injusto? Claro que sí. ¿Es culpa de las instituciones culturales o del arte contemporáneo? *NO.* No del todo, al menos. Pienso que con mayor y mejor educación, la cual a su vez depende de una mayor justicia social, se podrá ir subsanando esa brecha, ese auténtico abismo.

No se trata de condenar cierto arte como "fifí" porque no existe eso. No rebajemos la reflexión ni la creación. No empobrezcamos nuestro capital simbólico. Al contrario, subamos el nivel, sobre todo tolerando que existen diferentes y plurales tipos de asimilar, consumir, crear y relacionarnos con los productos estéticos en general y artísticos en particular.

Los que no tienen perdón son los que, teniendo posibilidades intelectuales, económicas, académicas y simbólicas, se niegan a estudiar un tema pero sí lo critican desde el prejuicio, la ignorancia y el resentimiento. Su güeva mental es pasmosa. ¡¡Lean, investiguen!!

miércoles, 26 de febrero de 2020

George Dickie (1984). 'The Art Circle: A Theory of Art.'


George Dickie.
The Art Circle: A Theory of Art.
Chicago Spectrum Press, 1997.
(1st ed.: New York, New Haven Publications, 1984.)

I) THE PHILOSOPHY OF ART

In philosophy, the theory of art as imitation goes back to Plato. It extended for more than two millennia.

Then, the so-called «expression theory of art» was born in the 19th century. It was the «first theory to challenge the imitation theory». [Two instances of «expressivistic» philosophers are Benedetto Croce and R. G. Collingwood.1] To understand better the expression theory, I [ICS] quote Martin L. Shough:
«a) the composer’s experience gives rise to ‘states of mind,’
»b) these states are codified as pieces of music,
»c) the music is in turn decoded by a listener into an emulation or understanding of that state of mind.»2

[I distinguish in Slough’s words the notion of the listener of music as a sort of «gramophone». According to this, we only try to recreate what the composer originally felt; and, if we deviate from that, we lapse into a mistaken interpretation of the work. This can be extended to all consumers of any work of art.]

After the avant-garde movements of the 20th century, a third theory emerged: the so-called «Real Theory of Art». «Art, the new theory says, is the creation of forms which are not imitations.» (18.) Thus [I say, ICS], a Cubist still life, or Piet Mondrian’s Tableau I of 1921, or Barnett Newman’s Onement I of 1948, to mention only three instances, are neither optical imitations of the external aspect of objects nor manifestations of «states of mind» in the expressivistic sense.

[The imitation theory and the expression theory had many followers among theoreticians. The «real theory» was fitting for all Cubist-derived and abstract artists. Surely there were more new theories in the 20th century, but they are not present in this text because of lack of space.]

Then came the «institutional theory of art». The inspiration for it was Arthur Danto’s article “The Artworld” (1964). «By an institutional approach I mean the idea that works of art are art as a result of the position they occupy within an institutional framework or context. The institutional theory is, then, a kind of contextual theory.» (7.)

Dickie doesn’t take art as a synonym of «something valuable» or «masterpiece». «… the theory of art is about a value-neutral, classificatory sense of “work of art.”» (13.) «… artmaking is something which almost everyone can do. It is not a highly specialized activity […] masterpieces constitute only a minute part» of art. (14.)


II) DANTO AND THE REVIVAL OF THEORY

In «The Artworld,» Danto argues that what makes art possible are artistic theories. Dickie offers one possible interpretation of this: artistic theories are just any «ideas either explicitly or implicitly about what counts as art.» «In this weak sense, everyone would have a theory about almost everything that he did…» (20.) Nevertheless, after «The Artworld,» Danto does not raise that notion again.

Dickie counters Danto: «…to conclude that two things (in this case art and the philosophy of art) are identical because they share a characteristic (in this case have art as subject) is to commit the fallacy of undistributed middle term.» (23.) [The fallacy goes like this: «All Z is B. All Y is B. Therefore, all Y is Z.»] «…in the end we have the case of a philosopher trying to dictate to artists.» (24.)

In a second article, «Artworks and Real Things» (1973), Danto «may be suggesting a sufficient condition of art: 1) if something is [...] a statement [...] then that is a sufficient condition for that thing to be an artwork. […] 2) in order for something to be an artwork, it is necessary for that thing to be at some remove from reality (and being a statement is one way of being at some remove from reality […]).» (21-22.) In that sense, «a fake does not make a statement, it only pretends to.» (22.)

Can chimpanzees make art? Danto and Dickie deny it. «Chimpanzees can neither grasp the institutional framework of artworks (my view) nor make objects which are about something (Danto’s view).» But can children make art? Danto answers: no. But Dickie says: yes. Children’s work can be accommodated within Dickie’s institutional theory – kids do have a general idea of artmaking.

There is a third article by Danto, «The Transfiguration of the Commonplace» (1974). There, «Danto maintains that aboutness is a necessary condition for artworks; that is, he contends that a semantic dimension is required for being a work of art.» (10.) According to this idea of Danto, «artworks are about something.» (23.) «By contrast, the institutional view as I have conceived it […] does not necessarily involve the category of language» (10) or language’s representative function. Therefore, art for Dickie is not necessarily «a statement (or being about something)» (26.) For instance, «it does not seem possible that the great bulk of music could be shown to have a semantic dimension.» (24.) «So aboutness cannot be a necessary condition of art. I conclude that Danto’s claim about art is false.» (25.)


III) ART AS ARTIFICE

In the 1950s there was a so-called «new conception of art», headed by Morris Weitz and Paul Ziff.3 For Weitz, the concept of art is a class of objects. This class «may be enlarged at any time» and is defined according to two criteria:

1) similarity, «resembling a prior-established work of art»; in turn, «Ziff remarks that “No rules can be given to determine what is or is not a sufficient degree of similarity”» (33); and

2) «calling something art.» (31.)

Weitz thinks that «“work of art” cannot be defined because the class of works of art is one whose members have no common feature.» Weitz’s view of the term «work of art» is senseless, as Dickie expresses. Weitz’s and Ziff’s conception is, then, radically open [ICS].

The «new conception of art» is a double theory, because it is based on 1) similarity, and 2) the work being an artifact. This «subclass of artifactual art (nonsimilarity art) […] is the old familiar class of paintings, poems, musical pieces, and the like, which are crafted in various traditional ways.» (35.) Similarity does not necessarily imply traditional craftsmanship (artifactuality) and vice versa.

Even so, «The first question with which philosophers of art must deal is “What are the limits of making?” not “What are the limits of the use of art and work of art?” or “What are the limits of similarity?”» (37.)

For Dickie, «an artifact need not be a physical object» but is always man-made. This applies even to the case of picking a given object: «suppose a piece of driftwood is picked up by someone who is familiar with the world of art and taken home and hung on a wall, unaltered […] The driftwood is being used as an artistic medium and being displayed within the context of the artworld, and it thereby becomes part of a more complex object [...] the-driftwood-used-as-an-artistic-medium [...]» (45.) This is a way of achieving (not conferring) artifactuality. «The urinal Duchamp used to make Fountain is like the driftwood used as an artifact medium; it became an artifact of an artworld system.» (46.)

When is artifactuality not achieved? By “pointing and calling”, like «Dali’s alleged claim that some rocks were art because he had pointed at them and said they were art.» (46.) [This is the same as Robert Barry’s conceptual pieces.] [I disagree with Dickie. There is intellectual work behind the pointing and calling. ICS.]


IV) THE INSTITUTIONAL NATURE OF ART

Dickie stresses that the institution mentioned in the institutional theory of art is not «a formally organized body» (9; bold italics mine). Instead, «art-making is an Action-institution and does not involve any Person-institution in any essential way.» (52.) This follows a concept given by Jeffrey Wieand:4 «Person-institutions are organizations which behave as quasi-persons or agents, as, for example, the Catholic Church and General Motors do» (52), whereas there are “institution-types”,5 such as «tool-making, storytelling, marriage, or the like,» which are more general. Art is as general as an Action-institution (Wieand) and an institution-type (Beardsley).

«Beardsley proposes as a contrast with the institutional conception of art and artists what he calls the “Romantic” conception of the artist—an artist working in producing art in isolation from any institutions. Of course, he does not think all artists work in such isolation …» (49.) Dickie puts forth: «Suppose that a person totally ignorant of the concept of art (the member of a primitive tribe or the culturally isolated individual mentioned above, for example) and unacquainted with any representations were to fashion a representation of something out of clay. […] the creator of the representation cannot recognize his creation as art and that therefore, it cannot be art. […] he lacks the relevant cognitive structures. Art cannot exist in the contextless vacuum that Beardsley’s view requires; it must exist in a cultural matrix, as the product of someone fulfilling a cultural role.» (55.)

«[...] an artist also creates for a public of some sort. […] Even art not intended for public presentation presupposes a public …» (65.) «I speak of a more or less prepared public because artists sometimes surprise their publics.» (66.) «[…] being a thing of a kind which is presented to an artworld public is a necessary condition for being a work of art. […] “Subject matter” frameworks of the kind envisioned by the imitation theory, Langer's theory, or even Danto’s “aboutness” theory are not, it is clear, viable frameworks.» (67.)

Dickie now approaches Timothy Binkley’s «institutional-like approach».6 «Simple specification occurred, according to Binkley, when Robert Barry made a work of art by saying (specifying) that it is “all the things I know but of which I am not at the moment thinking—1:36 P.M.; 15 June 1969, New York.” […] I believe that Binkley also thinks that simple specification was used when Duchamp made Fountain. […] Binkley claims to make everything in the universe art by simple specification, thereby eliminating the problem of keeping track of which things in the universe are and which are not art.» (59.)

«Binkley's argument for Barry’s Thoughts and its ilk being art, as we have seen, is that they are created by recognized artists, treated by critics as art, written about in art journals, and, finally, that they have developed out of a cultural tradition. Binkley is of course right when he says that a philosopher in constructing a philosophy of art should look to the actual practices of artists, the sayings of critics, and so on. It does not follow from this, however, that a philosopher must take seriously everything that the denizens of the artworld do …» (60.)

«…Binkley treats Duchamp’s Fountain and Barry’s “piece” as if they were exactly the same type. They are, however, quite different: Fountain, to begin with, is a work of visual art […] and Barry’s “piece” is not.» (60.) «Barry's “piece” […] has no medium; it was not crafted with anything, it was just specified. […] Fountain is thus not, as Binkley thinks, a case of conceptual art, and conceptual art is art made by simple specification. […]» (60.)

When someone states that he or she has accomplished an activity, is that statement enough to accomplish that activity? «Sometimes it is, as Austin has taught us» with the notion of performativity of language. (61.) But it doesn’t always happen. Art is a context where such an assertion is not enough. «Making art has had at its center working with a medium. […] It will not do, I think, to say that Barry’s unthought knowledge is his medium. Barry does not work his unthought knowledge nor does Binkley the universe, they just refer to these things in an unusual way.» [But referring is working them – thought is work! ICS.] (61.)

In spite of the above argued, it is inevitable that «Some will no doubt wish to claim that with Thoughts Barry is trying to extend and succeeds in extending the cultural tradition in somewhat the way it was expanded when another actor was added to the Greek drama or when artists began to use acrylic paints.» (61.)


V) THE ARTWORLD

It is an «obvious fact that creating art is an intentional activity […].» (71.) «The role of a member of the public also has two central aspects. First […] the awareness that what is presented to them is art. The second aspect […] is the wide variety of abilities and sensitivities which enables one to perceive and understand the particular kind of art with which one is presented.» (72.)

«…the artworld consists of a set of individual artworld systems, each of which contains its own specific artist roles plus specific supplementary roles. For example, painting is one artworld system, theater is another, and so on.» (75.)

We finally arrive at George Dickie’s Criteria about art:

«I) An artist is a person who participates with understanding in the making of a work of art. […]
«II) A work of art is an artifact of a kind created to be presented to an artworld public. […]
«III) A public is a set of persons the members of which are prepared in some degree to understand an object which is presented to them. […]
«IV) The artworld is the totality of all artworld systems. [...]
«V) An artworld system is a framework for the presentation of a work of art by an artist to an artworld public.» (80-82.)

This takes us to the conclusion that «not everything can become a work of art.» Rather, «it is the work done in creating an object against the background of the artworld which establishes that object as a work of art.» (12.)

«Some may feel these results involve a vicious circularity» (77), but, nevertheless, «if art is the sort of thing I think it is, the only correct account of it would have to be a circular account.» (78.) «Artist, work of art, artworld, and artworld system are what I shall call “inflected concepts.” […] a set of concepts which bend in on themselves, presupposing and supporting one another. No member of such a set can be understood apart from all the other concepts in the set.» (84.)

«There are basic or primitive terms which are unanalyzable and, hence, undefinable.» (77.) It is useless to learn about them through «the theories or definitions of philosophers […].» (83.) Rather, we «learn the meaning of these primitive terms only in some nonlinguistic way: sensory experience, rational intuition, or whatever.» (77.) That is the case of the term «art.» «We learn about art in different ways, but we invariably do so at a tender age.» (83.) «Virtually everyone, including even quite small children, has at least a partial understanding of the expression “work of art.”» In practical terms, «virtually no one is in need of a definition of “work of art”» in the same way as when we find «an unfamiliar word.» (79.)

«The institutional theory, however, places virtually no restrictions on what art may do […] The institutional nature of art does not prevent art from serving moral, political, romantic, expressive, aesthetic, or a host of other needs.» (86.)


VI) AESTHETIC OBJECT

Dickie accepts «Monroe Beardsley’s meaning of “aesthetic object of a work of art,” namely, “those properties of a work of art which are properly appreciated and/or criticized.”»7 (89.) «The first attack on the institutional theory of aesthetic object which I will consider is that of Robert Schultz.»8 (91.)

According to Schultz —and Dickie accepts this— there must be a «distinction between an independent sense of the aesthetic and a dependent sense of the aesthetic. The independent sense […] has no necessary connection to art.» (91.) «Schultz’s argument runs as follows:

»[…] 2) “…appreciation [of the mere visual sensations] is irrelevant to the proper treatment of Duchamp’s urinal as an art object.”
»[…] 5) […] “…Dickie’s account makes it fundamentally arbitrary … just which … objects are art objects.”
»[…] conclusion: it is an absurd result that “…Sophocles’ Oedipus Rex, a 200-year-old pine tree, Goedel’s Theorem, and an act of kindness …” can all be works of art.» (92.)

But Schultz «fails to take account of the context in which candidacy for appreciation is embedded.» Appreciation must be a dependent sense of the aesthetic. (94.)

Dickie now addresses Gary Iseminger’s ideas.9 «Iseminger [...] agrees with me that not every property of a work of art is aesthetically relevant; or, in my terminology, not every property of a work of art is an element of the aesthetic object of that work. […] however, he says […] that there are “…aesthetically relevant properties of things which are not works of art,” and he gives as an example the delicacy of a flower.» (95.)

His problem is that «he is confusing the aesthetically relevant (that which belongs to the aesthetic object of a work of art) with aesthetic qualities or properties of the Sibley kind [i. e., the physical and merely perceptible ones; Kantian?]. […] aesthetic relevance cannot exist independently of art.» (96.)

«Iseminger’s account of aesthetic objects of works of art has essentially the same kind of flaw as Beardsley's account. What can be appreciated (for Beardsley it was what can we perceived) is not powerful enough to separate the aesthetically relevant properties of art from the aesthetically irrelevant properties of art […] The theories of both Beardsley and Iseminger fail because neither takes into account the fact that works of art are cultural objects which are created within complex artworld practices. They both treat works of art as if they were natural objects such as orange trees and sunsets.» (98.)

Robert McGregor and Carolyn Korsmeyer are two thinkers with whom Dickie now deals.10 They are interested only in the aesthetic qualities of art, not in the «“artistic” characteristics of art, i.e., those which are not linked to “aesthetic perception.”» Korsmeyer «gives a definition […] For her, “aesthetic qualities must mean those which can be appreciated without regard for practical, moral, or theoretical relevance.”» (102.) She and McGregor admit, nevertheless, that this doesn't help much «in resolving the problem of aesthetic relevance». (103.) As a matter of fact, «no one, including the aesthetic-attitude theorists, has succeeded in working out a theory which underlies the distinction between aesthetic qualities and nonaesthetic qualities.» (104.)

Dickie now recognizes two different senses of the word «aesthetic»: «a sense which refers to aesthetic qualities and a sense which refers to [...] all the properties of a work [of art] which are properly appreciated and/or criticized». This latter sense includes «various aesthetic qualities, nonaesthetic qualities, personal qualities, expressive qualities, representational characteristics, moral characteristics, and so on.» (105.) In fact, «the two senses have little or nothing in common.» (105.)

Although several authors, like Beardsley, Iseminger, and Jerome Stolnitz, put forth that there is «some general, clear-cut way» to distinguish aesthetic relevance (105), Dickie believes that the solution «will have to be a piecemeal affair …» (106.)

«As long as one is faced with traditional kinds of art, one can rely on the established conventions for guidance. When innovation occurs, one will be to a certain extent on one’s own to figure out what is going on, although since the innovation will occur within some traditional form or other, there will be some minimum of guidance.» (106.)


EPILOGUE: REFLECTIONS ON THE PHILOSOPHY OF ART

«…the institutional theory easily accommodates the representative, expressive, symbolic, formal, and such properties of art, but it rejects them as defining characteristics. There is nothing about the institutional theory which inhibits or restricts art in any way. Art has been the bearer of a myriad of things …» (110.)

«We have seen, however, that works of art do share properties—artifactuality and being of a kind created to be presented to an artworld public—and that these properties are sufficient for defining “art.” Are these properties the essence of art? […] Perhaps they do constitute the essence of art, but the institutional theory makes no claim that they do. […] I spoke of the essential framework of art. In so speaking, I do not intend to make any claim about a timeless essence of art […] In the case of the institutional theory, the definition of “art” is not at all foundational. The definitions are, as I said, inflected—they mutually support one another. […] The content of the institutional theory and its central definitions are radically different from those of the traditional theories […].» (111.)

NOTAS

1 Croce wrote Estetica come scienza dell'espressione e linguistica generale (1902) and Breviario di estetica (1913). R. G. Collingwood wrote The Principles of Art (1938).

2 Martin L. Shough. Truant Boy: Art, Authenticity and Paul McCartney.

3 Morris Weitz, «The Role of Theory in Aesthetics», Journal of Aesthetics and Art Criticism, 15 (1956); also, in many other sources. / Paul Ziff, «The Task of Defining a Work of Art», Philosophical Review, 62 (1953).

4 Jeffrey Wieand, «Can There Be an Institutional Theory of Art?», Journal of Aesthetics and Art Criticism, 39 (1981).

5 As given by Monroe Beardsley in «Is Art Essentially Institutional?», a chapter in the book Culture and Art, Lars Aagaard-Mogensen, ed. (Atlantic Highlands, New Jersey, 1976).

6 Timothy Binkley, «Deciding about Art», a chapter in the book Culture and Art, Lars Aagaard-Mogensen, ed. (Atlantic Highlands, New Jersey, 1976).

7 As criticized by Frank Sibley in «Aesthetic Concepts», a chapter in a book edited by Joseph Margolis: Philosophy Looks at the Arts (New York, 1962).

8 Robert Schultz, «Does Aesthetics Have to Do Anything with Art?», The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Summer 1978.

9 Gary Iseminger, «Appreciation, the Artworld, and the Aesthetic», a chapter in the book Culture and Art, edited by Lars Aagaard-Mogensen (Atlantic Highlands, New Jersey, 1976).

10 Robert McGregor, «Art and the Aesthetic», The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Summer 1974. Carolyn Korsmeyer, «On Distinguishing ‘Aesthetic’ from ‘Artistic», The Journal of Aesthetic Education, 1977.

domingo, 16 de febrero de 2020

Cadeneros

La policía del arte. Los cadeneros del arte. Los cancerberos del arte. El álbum de estampitas del arte. Los Linneo del arte: los taxónomos que apuntan clase, orden, suborden, familia, género, especie y subespecie de cada caso del arte. (Yo mismo me pongo el saco.) Gran publicación de Horacio Warpola, Hw Hw Hw. [5 de febrero de 2020.]


jueves, 13 de febrero de 2020

¿Por qué no nos abrimos al arte contemporáneo?

Lo triste son varias cosas:

- que haya tan pobre educación artística en el país (decía Juan Acha: popularizar el arte no sólo es trasladarlo físicamente adonde la gente lo verá, sino sobre todo hacer accesible la educación artística);

- que, a pesar de no saber de un tema, opinemos tajantemente, y que condenemos o celebremos sin tener información (este saco, como varios otros, me queda perfecto);

- que haya quienes podamos tener mucha información pero pobre reflexión, de modo que los datos nos resultan poco útiles;

- que haya quienes juzguen "elitista" y "excluyente" que exista gente especializada (o como se diga) en ciertos temas, como la estética y la teoría del arte, cuando en realidad a la mayoría de especialistas les ha costado gran esfuerzo obtener ese conocimiento, generalmente en condiciones económicas muy precarias (y ese conocimiento es democráticamente accesible a cualquiera que quiera sentarse a estudiarlo);

- que juzguemos por encima del hombro la ignorancia de los demás, cuando en realidad no es tan diferente de la ignorancia propia (y me pongo también este saco);

- que haya quienes medren en este ambiente, a sabiendas de aprovecharse de la confusión;

- que nos quedemos en los escándalos mediáticos pero no en las raíces de los malentendidos y las brechas abismales entre los diferentes "paradigmas" (Kuhn) o "narrativas" (Lyotard-Danto) sobre el arte;

- que no intentemos subsanar un poco el abismo entre un grupo de 'connoisseurs' y una parte grande del público;

- que esos mismos 'connoisseurs' sean re ignorantes acerca de amplísimos aspectos de las vidas de muchas sociedades (más allá de las de Europa y EEUU, o de los grupos hegemónicos de nuestros países pobres);

- que no haya condiciones felices para subsanar los problemas mencionados.

Etcétera.

En ese caldo de cultivo es normal que pululen ideas rancias y absurdas, como la de que cierto arte es "degenerado" (para retomar el término extremo de los nazis) por no basarse en las reglas de las academias artísticas europeas de hace 130 o 200 años.

¿Hay arte contemporáneo muy bobo? Sí, mucho, como igualmente hay pintura figurativa tonta, repetitiva, derivativa, filistea, banal. ¿Hay especulación financiera en el arte contemporáneo? Sí, pero la hay más en la pintura anterior al siglo XIX. (Sumemos que la mayoría de los artistas contemporáneos viven en la precariedad; no todos son Damien Hirst.) Habrá que distinguir entre lo que vale la pena de cada vertiente.

Deberíamos estar más abiertas al diálogo las personas que querríamos que gozar de un Rembrandt no impida reconocer la importancia de Joseph Beuys o John Cage. Creo que de esa apertura depende un poquito del alcance del arte contemporáneo. Habrá que acopiar paciencia y saber argumentar con mayor claridad; se puede y se debe.

Nos toparemos con quienes no se abran a aceptar a su interlocutor, como hay fanáticos de políticos o de equipos deportivos; el diálogo será imposible con ellos y no deberemos insistir en "evangelizarlos" porque nada hay más triste y estéril que la voz del que clama en el desierto.

Y todos tendremos que ponernos a leer mucho.

[11-13 de febrero, 2020.]

lunes, 23 de septiembre de 2019

'Embrollo de cinco', una pieza de LaNutria Arte Escénico (texto de Ana Paula Camargo)



[Publicado originalmente en danzarevista.mx el 2 de agosto de 2018]


Durante agosto, en distintos espacios de la ciudad de México, LaNutria Arte Escénico presentará Embrollo de cinco, la segunda pieza creada por este colectivo de dos artistas, Gisela Olmos, coreógrafa e Inti Santamaría, artista visual.

Esta pieza fue creada durante el diplomado de creación coreográfica Interacciones-cuerpos en diálogo dirigido por Claudia Lavista, Eleno Guzmán y Jaciel Neri (en el Centro de las Artes de San Agustín, Oax.) en colaboración con dos bailarinas del Ceprodac y un bailarín independiente.

Basada en ‘acciones simples’ y pensada inicialmente para adaptarse a espacio específico esta pieza explora la materialidad del cuerpo, su físico-estar-en-el-mundo: construyendo el discurso corporal a partir de los límites que la materialidad misma de cada cuerpo permite; y de la exploración de lo (que a primera vista parecería) absurdo, y que sin dejar de serlo por momentos construye espacios de significado por la interacción de los cuerpos y los objetos.
Embrollo de cinco es también una exploración de la corporalidad mediada, esto es, de la corporalidad atravesada por impulsos y posibilidades que van más allá de la voluntad personal de hacer esto o aquello.

LaNutria explora también la articulación de un discurso desde la singularidad del movimiento de cada performer. Un no-mentir, no-representar con el cuerpo, un estar ahí desde lo que se es, desde la experiencia de cada cuerpo en lo que es.

Cuerpos informes, cuerpos múltiples: cuerpos atravesados por diferentes experiencias, desde el entrenamiento riguroso de lo dancístico, hasta la singularidad que emerge del entrenamiento en lo performativo.

Luego están esos otros cuerpos: los objetos, las cosas, que entran a la acción a veces como lo que son y otras veces transformadas, convertidas en partes de los bailarines-performers… Cosas-objetos-materiales que habilitan un tipo de relación, que hacen emerger un tipo de movimiento y no otro y que al final construyen (efímeros) embrollos.

La construcción de un discurso escénico a partir de lo existente, de lo que hay, de lo que está ahí afuera, una especie muy particular de ir al encuentro con lo otro, con el otro.

Más que componer sobre, un incrustarse en: la arquitectura, el espacio, el cuerpo del otro, los materiales y objetos…Lo primero que observo en esta pieza de LaNutria es una búsqueda y se agradece.
ANA PAULA CAMARGO

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Lugares, fechas y horarios de las presentaciones dentro del Festival
Internacional de Danza Contemporánea de la Ciudad de México, 2018
- Faro de Oriente, sábado 4 de agosto a las 12:00 hrs.
- Glorieta de Insurgentes, miércoles 8 de agosto a las 14:00 hrs.
- Explanada del Altar a la Patria (Monumento a los Niños Héroes, Bosque de Chapultepec), viernes 10 de agosto a las 14:00 hrs.


Ficha técnica / créditos
Idea original y producción general: LaNutria Arte Escénico
Dirección coreográfica: Gisela Olmos
Dirección artística: Inti Santamaría
Intérpretes: Aimé Irasema Sánchez*, Andrea Zolá, Jorge Motel, Gisela Olmos, Inti Santamaría
Vestuario: Aurelio Palomino
Diseño sonoro: Erik Gárzia y Gárzia
(* Becaria del Programa Creador Escénico 2017-2018 del FONCA)



sábado, 25 de agosto de 2018

nada para decirle


nada para decirle
a la joven que espera
con íntima ilusión
un diíta bonito
felicito
°
disolvente acidez
agent provocateur
disparado
que se agota si está solo
°
¡orgías¡ ¡orgías¡ ¡queremos orgías!
botellas rotas
sándwiches aplastados en el suelo
II ó III borrachos desparramados
no despertados por la linterna del día
°
cuando quise irme
me dijeron a coro
—recién despabilados—:
«no nos dejes
fuiste el alma de la siesta
tus gritos nos guiaron
hacia los pinos de roma»
°
tótems y fogatas
columnas de humo
ojos empañados
la voz enronquecida pero satisfecha
fue el momento de — — —
y pues todos fuimos — —
sólo porque sí
°
nos lo dijo una señal unánime
resplandor sobre las cabelleras
————————-(y las calvas)
y nunca lo dudamos
—como sí vacilan las gotas colgantes
de un pubis recién zambullido
en una bañera
muy caliente
aquí—
°
en el camino del damasco
manos tanteantes
sobre pies decididos
descorrían los velos
así entraba el aire
así se dispersaban los miasmas
—”ygghzrl, ch’ptwm!”—
espetaban voces no vistas
°
y fui huella en el aire
marca en el medio de un estanque
rebanada de aliento
°
pero me duerme todo esto

[15 de octubre de 2015]


domingo, 19 de agosto de 2018

Una inconclusión grata en Cuicli 1

Crear; pero observar lo siguiente dentro de la creación:


  • Distinguir la intención
  • Seguir la intención
  • Fijar (algunas) reglas
  • Hilar una lógica (la que surja)
  • No cerrar la estructura; sí hallar una coherencia interna
  • Cualquier cosa es potencialmente valiosa; pero no todas lo son en todas las circunstancias
  • Seleccionar
  • DECIDIR


Y divertirse en el proceso (¡o no!)

[(In)conclusiones mías halladas al paso durante el proceso de residencia "Cuicli 1", llevada a cabo en el espacio independiente El Entresuelo / Los Catorce, de México, DF, del 13 al 18 de agosto de 2018. La invitación a los artistas estuvo a cargo de Julia Barrios de la Mora, Flor Firvida y Ana G. Zambrano. Artistas invitados: Alina Hernández, Sandra G. Villavicencio e Inti Santamaría. Agradecemos las observaciones puntuales y oportunas del público, sobre todo de Evoé Sotelo.]

miércoles, 1 de agosto de 2018

Inciertas cosas


(Texto publicado inicialmente en noviembre de 2015 en la revista digital del Laboratorio Mexicano de Improvisación, codirigido por José Carlos Ibáñez, Diana Sánchez Rodríguez y yo.)

Comenzar por precisar el sentido de las palabras que ocupamos, sobre las cuales nos encaramamos como en vehículos más o menos eficaces, es cosa oportuna a la hora de abrir una discusión.

Para el Diccionario de la Lengua Española de la Real Academia ídem (DRAE; en línea, consultado en octubre de 2015), “incertidumbre” significa “Falta de certidumbre”; y este último término resulta sinónimo de “certeza”. La certeza es tanto “Conocimiento seguro y claro de algo” como “Firme adhesión de la mente a algo conocible, sin temor de errar”.

Aun cuando no nos asiremos al DRAE como un cristiano a la Biblia —no somos almas pródigas de regreso a ningún redil de certidumbre académico-hispanista—, destaquemos, sin embargo, que es sintomático que la definición no se refiera a las circunstancias objetivas, externas a la persona. Es decir, la incertidumbre —siempre siguiendo nuestra provisional definición fetiche— no es la carencia de estabilidad de las circunstancias dentro de la cuales uno vive, sino en cómo las vive uno mismo consigo. Se refiere a la experiencia subjetiva y no atañe en sí el entorno del sujeto. Lo cual, huelga aclararlo, no deja de emitir ecos en aquello que circunda al dicho sujeto.

Cuando cualquiera de nosotros dice que “Fulano está viviendo una etapa de incertidumbre en su vida” suele referirse a la inestabilidad e imprevisibilidad en su empleo, en su dinero, su carrera, sus relaciones personales… siempre con un dejo de lamentación. Para sentirnos bien necesitamos al menos una certidumbre. Poca o mucha, dependiendo de cada persona. Pero vivir permanentemente flotando en el aire y sin andamiajes para nuestra conducta es deplorable. Esa certidumbre, tal como implica la definición que hemos adoptado, es interna.

En la profesión artística ¿hasta qué punto se puede hablar de (in)certidumbre? ¿En qué grado?

Aquí permítaseme retomar una noción esbozada por el escritor Félix de Azúa. Éste define dos tipos de artista (aunque Azúa lo centra sobre todo en los poetas), que pueden resumirse a grandes rasgos así:

a) El modelo clásico de poeta (MCP), quien “era un hombre culto que leía en latín y griego, sabía de memoria libros enteros, y era moderadamente rico”; y que sentía aprecio “por la tarea, por el trabajo, por el esfuerzo, el sacrificio y el oficio”. Era, pues, un simpatizante de los valores de la certidumbre. Azúa menciona a Góngora y Machado. A mí se me ocurren ahora los pintores neoclásicos como Ingres, por mencionar a alguien más.

b) El modelo vanguardista de poeta (MVP), el cual “puede ser un perfecto analfabeto y muy pobre”, suele tener “una capacidad de autodestrucción acentuada” y deplora con frenesí las virtudes de la disciplina y la estabilidad: verbigracia, los literatos Rimbaud, Artaud, Kerouac, Bukowski, un pintor como Basquiat y un cada día más inflado etcétera.  

Como todas las categorizaciones, ésta es un modelo de la realidad, no es necesariamente la realidad misma. Pero es una herramienta útil para pensar sobre nuestro tema.

Recordemos, teniendo en cuenta lo anterior, en la última vez que hayamos entrado a un museo donde hubiera expuesta alguna obra —alguna “cosa” en general— que tuviera que ver con el arte contemporáneo o incluso el arte moderno: vale decir, que perteneciera al siglo XX o al XXI.

Más allá de que el artista que haya elaborado esa cosa haya profesado su simpatía personal por el modelo clásico o por el vanguardista, es claro que su obra se inscribe dentro de un mundo en el cual es cada día más difícil interpretar lo que quiso decir —por sencilla que haya podido ser su intención individual.

Confrontados con tal fenómeno, con esa “cosa” —obra, producto—, ésta nos increpa. Estamos obligados a entablar un diálogo con ella. Las respuestas en semejante conversación no están dadas. No existe un código que a priori estabilice el discurso.

Antes, por ejemplo en el siglo XVI, existían códigos” para “leer” ciertas imágenes. Eran una especie de diccionarios de imágenes, como los libros de iconología (definida ésta como “Representación de las virtudes, vicios u otras cosas morales o naturales, con la figura o apariencia de personas” [DRAE]). Destaca la famosa Iconologia (Roma, 1593) de Cesare Ripa, que fue referencia para innumerables pintores de obra alegórica basada en el tesoro enorme de la mitología grecolatina y la tradición cristiana.

Sin embargo, con el avance de la modernidad esos códigos cayeron en un estante cada vez más polvoso de las bibliotecas. En el umbral del siglo XX el universo del artista “clásico” ya estaba muerto. A este mundo ya no pertenece el modelo clásico. Podemos afirmar que el “clasicismo” —en la acepción de Azúa— no ha quedado en pie. Hoy ya nada sobrevive de él, salvo una lúgubre nostalgia por lo perdido irremediablemente.

Poco a poco emergió otro mito: el del artista que sigue el arquetipo de nuestro MVP: un individuo que desestabiliza todos los valores, un romántico infiltrado dentro de las instituciones más respetables y tradicionales. Este artista moderno destruye, cuestiona; a veces y sin ambages dinamita estructuras enteras. En numerosas ocasiones se trata de la fascinación pueril por ver caer la pedacería de la antigüedad venerable, como lo aventuraron los dadaístas, los futuristas y algunos otros. Y cómo no disfrutar la ebriedad de descubrir mundos nuevos para el arte.

(No perdamos de vista, empero, que éste también es un modelo de la realidad y que eso no quiere decir que una mayoría de artistas asuman esa identidad en los hechos. Como mito, el artista romántico también ha ido siendo desmontado, en tiempos tardo- y posmodernos, en su heroicidad, su pretendida omnipotencia cuasi nietzscheana.)

Dentro de esa incertidumbre propia del papel del artista, permítaseme introducir ahora una perspectiva más: la de la estructura misma de la obra. Para describir cómo el arte contemporáneo abre procesos pero no necesariamente los cierra, nos es especialmente útil Obra abierta de Umberto Eco.

Partamos de que la estructura de las obras de artes está hecha de, entre otras cosas, signos. Estos signos están organizados por el artista y son asimilados por un receptor. Podemos, asimismo, ubicar dos extremos en que los signos se organizan entre sí. Según la teoría de la información, los signos pueden convertirse en significado o quedar meramente como pura información cruda.

Si se constituyen como significado, los signos obedecerán un orden bastante o totalmente previsible; es decir: serán mayormente redundantes y no introducirán variables notorias en la estructura dada. Seguirán las convenciones establecidas por las condiciones históricas, sociales y culturales que anteceden a cada obra en particular. Hay modos de hacer obras que dan pie a cada obra individual.  Pueden responder a un género —bodegón, sonata, cuento...— o a un estilo —realista, neoclásico, expresionista…—.

En el otro extremo, la masa de información no se organizará de una manera reconocible por el receptor: quedará en un estado de ruido caótico. El código de lectura no será redundante en absoluto, o no producirá reiteraciones de la estructura. Así, la comprensión quedará minimizada. A veces, simplemente anulada.

Poquísimas de las obras existentes pertenecen puramente uno de los dos polos; antes bien, casi todas en medio de ambos extremos en una medida u otra.

En una obra definida como abierta el horizonte de posibles interpretaciones es amplio, dado que propone una cantidad muy alta de información. En una obra abierta el significado que sigue una sistematización está presente en una baja proporción. Esto conduce a una considerable abundancia de posibles significados que el receptor puede asignar al producto.

La ruptura de las expectativas es entonces patente: el resultado se vuelve inesperado. La forma adopta las ambigüedades. En ocasiones la finalidad del creador tampoco es clara, y ello es deliberado.  Todo lo cual abona a enriquecer la “pura” contemplación estética (si es que hubiera tal pureza) y a estimular la actividad e iniciativa del espectador.

Si bien es cierto que en el arte el significado no es unívoco (es decir que no tiene una interpretación única y excluyente) sino multívoco (detonador de interpretaciones múltiples), esta naturaleza se exacerba de manera deliberada en la obra abierta. Hay una intencional indeterminación. Las interpretaciones quedan escasamente confirmadas y la obviedad muere.

Sobre todo desde las posvanguardias que aparecieron tras la Segunda Guerra Mundial, se ha cultivado ampliamente la obra abierta. Se extendió ésta en numerosas disciplinas existentes y en otras emergentes como el happening, el performance, el arte objeto, las acciones, las intervenciones, etc.

Ahora bien, como dice Eco, no toda la información que ofrece un artista en una obra contemporánea es información nueva. Si lo fuera, no habría manera de relacionarse con ella. Siempre debe haber cierta cantidad de información reiterativa, alusiones a lo ya conocido.

Es decir, el arte contemporáneo, por muy cuestionador que pueda ser en sus mejores momentos, no es puro caos: siempre hay una certidumbre, algo a lo cual aferrarse y referirse.

(Valga anotar que toda obra que tenga importancia más allá de su propia época es siempre abierta, en el sentido de no detener sus posibles interpretaciones en un horizonte fijo.)

Tener, sí, una certidumbre es necesario entonces. Pero no nada más ésa que estabiliza la obra. Ante la indeterminación del mundo, de la cultura, de los códigos, de los lenguajes, de los diálogos, puede el artista entonces recurrir a la certidumbre interna. Abandonarse a la confianza en sus propias capacidades y en que el proceso de creación de la obra será fructífero per se. Tener el convencimiento de que abrirse a lo inesperado, al accidente afortunado, dentro de un proceso es una manera de enriquecerse, como lo muestran los casos de serendipia: esas ocasiones en que hallamos por sorpresa algo que originalmente no estábamos buscando. Olvidar también el miedo al fracaso y asumir los riesgos posibles de toda creación. Si el artista se dedica a una reinvención cotidiana no deja espacio a la frustración.

Y es también el espectador, por su parte, quien puede fiarse de la sensibilidad que indefectiblemente posee, y quien de seguro será crucial para abrir las interpretaciones a posibilidades antes no conocidas.

Abrámonos a todo lo que el arte nos ofrezca según se nos vaya presentando libremente. En el arte, como en el cerdo, todo sirve.

BIBLIOGRAFÍA
Félix de Azúa. “Rimbaud”, en: Diccionario de las Artes, Anagrama, Barcelona, 2002.
Umberto Eco. Obra abierta, Ariel, Barcelona, 1990.